Balinesischer Hinduismus

Das philosophische Herzstück des balinesischen Hinduismus ist das Konzept Tri Hita Karana — wörtlich „die drei Ursachen des Wohlbefindens". Es beschreibt die drei Beziehungen, die in Harmonie sein müssen, damit das Leben gelingt:

1. Parahyangan — die Beziehung zwischen Mensch und Gott (dem Göttlichen)
2. Pawongan — die Beziehung zwischen Mensch und Mensch (der Gemeinschaft)
3. Palemahan — die Beziehung zwischen Mensch und Natur (der Umwelt)

Dieses Dreiklang-Prinzip bestimmt alles auf Bali: die Architektur (jedes Haus hat einen Haustempel für Parahyangan, einen Wohnbereich für Pawongan und einen Garten für Palemahan), die Dorfstruktur (drei Tempel pro Dorf), die Landwirtschaft (das Subak-Bewässerungssystem ist gelebtes Palemahan) und die täglichen Rituale.

Tri Hita Karana wurde 2012 als UNESCO-Kulturerbe anerkannt — als Teil des Eintrags „Kulturlandschaft der Provinz Bali: das Subak-System als Ausdruck der Tri-Hita-Karana-Philosophie".

Bali hat geschätzte 20.000 Tempel (Pura) — mehr als jeder andere Ort der Welt. Jedes Dorf hat mindestens drei: den Pura Puseh (Ursprungstempel, bergwärts), den Pura Desa (Dorftempel, im Zentrum) und den Pura Dalem (Totentempel, meerwärts). Dazu kommen Familientempel, Reisfeldtempel, Bergtempel und die großen Staatstempel.

Balinische Tempel sind keine Gebäude wie christliche Kirchen, sondern offene Hofanlagen mit gestuften Mauern, Spalttoren (Candi Bentar), geschlossenen Toren (Paduraksa), Schreinen und dem charakteristischen Meru — einer pagodenartig gestuften Turmhaube mit ungerader Dachzahl (3, 5, 7, 9 oder 11 Ebenen), die den heiligen Berg Meru symbolisiert.

Die meisten Tempel sind an normalen Tagen leer — sie „erwachen" nur bei Odalan-Feiern (Tempeljubiläen, alle 210 Tage nach dem balinesischen Kalender), wenn die Götter eingeladen werden, herabzusteigen.

Tempel-Etikette für Besucher

• Sarong und Schärpe sind Pflicht — am Eingang großer Tempel auszuleihen oder selbst mitbringen
• Schultern bedecken (kein Tanktop, kein Bikini-Oberteil)
• Frauen während der Menstruation dürfen Tempel nicht betreten (Ehrensache, wird nicht kontrolliert)
• Nie auf Mauern oder Schreine klettern — auch nicht für Fotos
• Nicht höher stehen als ein betender Balinese — Kopf tiefer halten oder Abstand halten
• Bei Zeremonien nicht durch die Betenden laufen
• Fotografie ist meist erlaubt, aber mit Respekt — nie mit Blitz bei Zeremonien

Die kleinen, kunstvollen Schälchen aus Palmblatt, gefüllt mit Blüten, Reis, Räucherstäbchen und Süßigkeiten, die überall auf Bali auf Gehwegen, Schwellen, Altären, Motorrädern und sogar Computer-Tastaturen stehen — das sind Canang Sari, die täglichen Opfergaben.

Jede balinesische Frau stellt morgens mehrere Dutzend davon her und verteilt sie an den wichtigsten Stellen des Hauses, des Tempels und des Geschäfts. Die Herstellung dauert pro Stück wenige Minuten, aber die Symbolik ist tiefgründig:

• Das Palmblattschälchen (canang) symbolisiert den Kosmos
• Weiße Blüten (Osten) — Iswara, der Gott der Weisheit
• Rote Blüten (Süden) — Brahma, der Schöpfergott
• Gelbe Blüten (Westen) — Mahadeva, der Gott der Stärke
• Blaue/Grüne Blüten (Norden) — Vishnu, der Erhalter
• Reis — Nahrung und Dankbarkeit
• Räucherstäbchen — die Verbindung zum Göttlichen

Canang Sari auf dem Boden sind für Bhuta Kala (Dämonen, niedere Geister) gedacht — Beschwichtigungsgaben, um das Böse fernzuhalten. Die auf erhöhten Schreinen sind für die Götter und Ahnen.

Nyepi ist der balinesische Neujahrstag (nach dem Saka-Kalender, fällt meist in den März) — und der außergewöhnlichste Feiertag der Welt. An Nyepi steht ganz Bali still. Wortwörtlich.

Für 24 Stunden (6 Uhr morgens bis 6 Uhr morgens) gelten vier strenge Verbote:

1. Amati Geni — kein Feuer, kein Licht (auch kein elektrisches)
2. Amati Karya — keine Arbeit
3. Amati Lelungan — kein Reisen (Niemand darf das Haus verlassen)
4. Amati Lelanguan — kein Vergnügen (keine Musik, kein Fernsehen)

Die Regeln gelten für alle — auch für Touristen. Der Flughafen schließt für 24 Stunden, Straßen sind gesperrt, Strände verboten. Die Pecalang (Dorfpolizei in traditioneller Kleidung) patrouillieren und stellen sicher, dass niemand draußen ist. Hotels dürfen in den Zimmern Licht benutzen (Vorhänge zu!), aber Gäste dürfen weder Strand noch Pool betreten.

Die Idee hinter Nyepi: Die Dämonen (Bhuta Kala), die am Vorabend durch die Ogoh-Ogoh-Paraden (riesige, groteske Papiermaché-Monster) angelockt und vertrieben wurden, sollen glauben, Bali sei verlassen, und weiterziehen. Es ist auch ein Tag der Selbstreflexion und Meditation.

Am Vorabend, bei der Ogoh-Ogoh-Parade, tragen Gruppen junger Männer die bis zu 5 Meter hohen Monster durch die Straßen — begleitet von Gamelan-Musik, Fackeln und dem Jubel der Menge. Die Figuren werden an Kreuzungen gedreht (um die Dämonen zu verwirren) und zum Schluss verbrannt. Es ist eines der spektakulärsten Feste in ganz Südostasien.

Bali hat mehr Feste als Tage im Jahr — nur leicht übertrieben. Der balinesische Pawukon-Kalender (210 Tage) und der Saka-Kalender (Mondkalender, ähnlich dem westlichen Jahr) erzeugen zusammen einen endlosen Strom von Zeremonien:

Galungan & Kuningan

Das wichtigste Fest im Pawukon-Kalender — alle 210 Tage, für 10 Tage. An Galungan kehren die Ahnengeister auf die Erde zurück. Überall werden Penjor aufgestellt — bis zu 10 Meter hohe, kunstvoll geschmückte Bambusstangen, die sich über die Straßen neigen. Kuningan (10 Tage später) markiert die Rückkehr der Ahnen in die Geisterwelt.

Odalan (Tempeljubiläum)

Jeder der 20.000 Tempel feiert alle 210 Tage sein Jubiläum — mit mehrtägigen Zeremonien, Gamelan-Musik, Tanz und gemeinschaftlichem Essen. Die Wahrscheinlichkeit, als Tourist zufällig in ein Odalan zu geraten, ist hoch — und es ist immer ein Privileg.

Ngaben (Leichenverbrennung)

Die balinesische Leichenverbrennung ist kein Trauerereignis, sondern ein Freudenfest: Die Seele wird aus dem Körper befreit und kann sich reinkarnieren oder ins Nirwana eingehen. Der Leichnam wird in einem aufwendig geschmückten Turm (Bade) zum Verbrennungsplatz getragen und in einem Sarkophag in Tierform (Stier für die Brahmanenkaste, Löwe für Ksatriyas) verbrannt. Tausende Menschen nehmen teil, es wird gelacht, getanzt und gefeiert. Touristen sind willkommen, solange sie respektvoll sind.

Melasti

Drei Tage vor Nyepi ziehen festliche Prozessionen zu den Stränden und heiligen Quellen, um Tempelheiligtümer und sich selbst rituell zu reinigen. Tausende in Weiß gekleidete Balinesen am Strand — ein unvergesslicher Anblick.

Bali hat ein Vier-Kasten-System, das von den Majapahit-Eroberern aus Java importiert wurde — aber es funktioniert anders als in Indien:

• Brahmana — Priesterkaste (Titel: Ida Bagus / Ida Ayu). Stellen die heiligen Priester (Pedanda).
• Ksatria/Satria — Kriegs- und Herrscherkaste (Titel: Anak Agung, Dewa, Cokorda). Die alten Königsfamilien.
• Wesia/Wesya — Händlerkaste (Titel: Gusti, I Gusti). Kaufleute und Verwalter.
• Sudra/Jaba — ca. 90% der Balinesen. Kein besonderer Titel (oft I oder Ni, dann Wayan/Made/Nyoman/Ketut je nach Geburtsreihenfolge).

Das Kastensystem ist auf Bali weniger starr als in Indien: Es gibt keine „Unberührbaren", keine Berufsverbote und zunehmend mehr Heiraten zwischen den Kasten. Aber die Sprachebenen sind bis heute relevant: Man spricht mit einem Brahmana in Hoch-Balinesisch (Basa Singgih), mit Gleichgestellten in Mittel-Balinesisch und im Alltag in Niedrig-Balinesisch (Basa Kasar) oder Bahasa Indonesia.

Die Namenskonvention der Sudra-Kaste ist einzigartig: Das erste Kind heißt Wayan (oder Putu/Gede), das zweite Made (oder Kadek/Nengah), das dritte Nyoman (oder Komang), das vierte Ketut. Beim fünften Kind beginnt der Zyklus von vorn. Das erklärt, warum auf Bali gefühlt jeder zweite Mensch „Wayan" oder „Made" heißt.